沈金波的作品是不能简单用具象或抽象的概念来进行分类的。我甚至是不愿把他的作品称之为“绘画”。

无论具象绘画还是抽象绘画，都还是基于人的眼睛和肢体的控制性；其分类的基础，是源自于西方文化中的逻各斯传统。德里达说西方文化是逻各斯中心主义的，它的另一个名称也可以称之为“语音中心主义”，是一对能指与所指之间的关系。譬如说，上帝是以“言辞”创造世界的，上帝的言辞就是世界万物的起源，正如旧约所说：上帝说要有光，于是就有了光。而中国的哲学则是超越了语言直指意义的内核，甚至无须语言作为中介，即所谓“舍筏登岸，见月忽指”，已经看见了月亮就可以忽略指向月亮的手指了。

沈金波作品中的非绘画性特征，正是舍弃了建立在语言基础上的外在的视觉“真实性”，而试图去理解和表现世界本源的真实性，也即是内在的真实。这种内在真实的图像到底是什么？实非人力之所逮。老子在《道德经》中有云：道之为物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象。这种“惚兮恍兮”无法明确描述的形象，即是老子心目中的“大象”。它无所指，又无所不指；无所象，又无所不象，是为本象。

如果从绘画的技巧性而言，这种无相之相其实是很难驾驭的。其难者一，绘画所表现的对象，凡涉及形象，其造型必然需要人力所控制；即使是抽象绘画，它的形式感也自然是人力控制的结果。其难者二，运笔的痕迹和律动，也是人的意念、心律、气息控制下的结果。如何舍弃这种由造型、运笔、气韵所带来的绘画性，而达到远在人的意念之前就出现的“本象”，沈金波通过反复的实验，并通过一些特殊材料和技法的运用，让材料与材料之间通过一系列物理和化学的反应，呈现出一种偶然和无意识的结果。而正是这种偶然性和无意识性，将人为的知识、经验、情感等主观因素都摒除在外，从而在画面上呈现出一种自然之象，一种混沌之象。

沈金波自少年期起即浸淫于传统艺术，年长后又求学于中央美院油画系。这个经历，使他的作品既不同于中国传统绘画所追求的意象美学，又不同于西方的抽象绘画。如上所述，抽象绘画虽然舍弃了具体的形象，但是，一幅抽象绘画作品的产生，还是一个在人的意志控制下寻找形式的过程。而意象式的审美经验，则是使人的主观判断投射于客体之中，从而使客体成为主观的表现载体。此二者，虽然方式不同，但都是主观外显的过程。而沈金波的作品形成过程则是一个将大千世界、宇宙洪荒向内心内敛进去的过程，在到达一个“奇点”之后，又慢慢显现出来。所以，展览的主题“现象”，也正是与艺术家自己所言的“借上帝之手把心中之象物化到纸上”的意思是吻合。

艺术家在创作的时候，不拘泥于一张纸的尺幅范围，而是任由天工之力肆意流淌、奔突、幻化，在成形之后，再截取其中一个适合的部位，这又是另一种“现”象的过程，仿佛在混沌中透出一缕阳光，世界慢慢呈现。