任何“主义”的产生都不是发明更不是创造，因为人类是不能也无法去创造事物规律的族群。人类仅仅是随着不断认识自我与自然的过程中，去发现各个领域中早已潜在的规律而已。因此， “抽象主义”的所谓产生和确立，只是在某一时期由某人等加以发现，并阐明了这一规律的大致成因或作些总结罢了。
由此可见， “抽象”这一概念应归属大自然的客体存在。但作为抽象的审美，事实上，人类早已熟知并时时在生活中加以“品味”。当我们的先祖在仰视那游离飘忽的云絮时，在凝望湖面荡漾的波纹中，在观照山峦的起伏叠嶂间……他们早已领略到了“抽象美”所给予的心灵上的愉悦。不同而各异的抽象之美，使我们人类产生不同的心灵感受，通过视觉器官脉冲的传递，在心灵中泛起种种的审美涟漪……
凡物象（物体）的构成要素，除它的物质单位之外，其呈现的外在形式无不具有种种细微的“情节”，线、点、面及色泽等，由此产生的疏密、虚实、起伏等等形式的符号，唤起了我们心灵的共振频率，由此感受到庄重、激昂、轻盈、悲怆、空灵等等，所有的情态效应正是物象固有的抽象属性，在视觉接纳后必然产生的作用。而产生这些所谓的“效应”，经理论家、学者们的文字发挥后，便形成了种种“理论”或各种“主义”，最终造就出纷繁而众多的学术派别。其实，从简单至复杂，再从复杂而趋向简单，是一次质的革命，正所谓：返璞归真!
自然科学的发展、进步，应细而更细，经细致进而纷繁，但社会科学的领域，尤其反映在人类生活及其精神层面的理论，应该讲究简略，过分的修饰渲染、纷沓的引申，会误导人们对审美的误解。事实上，审美的过程是直接不作思辨的，更无须进行“推理”。当我们在认识论上确立了这一观点后，那么对“艺术”作品的欣赏及“品味”，便不会再出现“懂”与“不懂”，“像”与“不像”这类令人苦笑的表情了!
抽象的美存在于大千世界之中，抽象主义的审美方式不能也不可能归纳为西方社会的“主义”。国人传统的审美习惯中，有记载的可追溯至5000年前之久，一件黑陶在山东大汶口出土，器件上刻画的符号，构成了最为简约的文字，一个圆圈，下端为曲线，底处有五尖峰状线条。据称，这是发现的最古老的汉字，远超商代的甲骨文，有人意会成太阳、水波和山峰，是表达黎明、日出的一个“旦”字。
当文字产生后的历史，中国的书法艺术伴随着社会的发展而竞相争艳，传统的章草、狂草给予观赏者提供了丰富多彩的抽象之美，人们感受着书家不同心灵映象的挥洒、情绪的流淌：或激昂奔放，或率直轻盈，飘忽洗练与凝重高古，无不在这笔端间稀释着他们各自的神韵。
数千年来广泛且浸渗于全社会对奇石鉴藏的习俗，难道不是对“抽象艺术”的高度品味吗？玲珑剔透、形态各异的一尊尊奇石，它们呈现的是抽象美所具备的种种律动：虚实顿挫有之、含蓄内敛有之、婉转起伏有之、松紧短长有之等等。历代历朝的家具摆设，作为点缀的镶嵌石片，其间的图像似绝岸颓峰，如崩云飞虹……这些自然形成的似与不似随意的石纹，激荡起人们的联想，造就出艺术的随想性与不确定性，仿佛是墨韵的流泻，心绪的宣泄!
以上所列，足以佐证“抽象主义”在中国这块广袤大地上的悠久与深入，其普及性远远超越了艺术界与学术界的范围，而成为全民的一种欣赏习惯，并仍在持续地漫溢着……
