法国哲学家波德里亚从符号论入手提出了艺术的“内爆”说。现在的艺术不像唯美主义、浪漫主义时期的艺术，是个人的一种精神生活，现在艺术跟经济、文化、政治、传播、广告的联系越来越多了，这些非艺术的内涵越来越多地注入到艺术之中，把各自的目的也在注入其中，都试图用文化的方式来解决自身的问题，广告也是要借助当代艺术。当更多非艺术诉求无限度注入纯艺术内涵，艺术自身的特点就瓦解掉了，艺术的质的自律性已经被耗尽，这种现象就是波德利亚所说的内爆的意义。“内爆”说给精神性艺术提出了巨大的挑战，一个体系在不断的瓦解，它自身在瓦解，但作为这个体系之外的艺术和评论，也在不断地寻求它的意义，但意义在消失，你却在不断要给它注入意义，艺术的意义一边在注入，一边在流失，这是艺术在当今所处的矛盾，越是要重新把它组织成一个体系，面对的困境就越大。水墨艺术面临的困境也概莫能外。就中国水墨艺术在全球化文化的境遇而言，降至今日，可以说以往的、传统的法则和规范都几近凋零了。反观中西融合的途径，从徐悲鸿民族化、写实主义道路，就是把水墨写实化，而林风眠则是从西方现代性的道路，受到民间艺术的影响，和西方带有立体主义的形式感结合，到吴冠中的这一步所谓“风筝不断线”，则是保留可意会的物象，使写意画的装饰性线条于墨点接近抽象，再到1980年代以来的实验水墨主流，大致是借鉴赵无极油画创立的写意性的抽象，除了极少难以为继的水墨装置，至今几乎再没有形式的突破。尽管在一些论者看来，这一过程包含着中国水墨画历史发展的普遍必然性与自律逻辑，然而，从希望哲学观点上看，水墨的未来依然生机勃发，因为任何艺术的生命要面向存在经验，离开审美主体的自然界本身并没有意义，正如同客观世界本无意义，任何意义都来自人的认知，来自人的幽暗意识、救赎意识所关照、所向往的那个超验的世界。哪怕是写生，面对同一自然景色或静物，不同的画家有不同的看法和画法，得到不同的取景和造型，色彩与光线的处理也大不相同，而艺术的表现更大相径庭。

那么，水墨艺术的价值标准有没有客观性呢?有没有客观的意义与价值?我认为这个客观性只是相对的而不是绝对的。石涛认为“笔墨当随时代”。在一定的时空、一定的社会、一定的文化条件下，是有其普遍性的，但是不是绝对的，也不是亘古不变的。作为一个现代的中国人，其审美的价值判断，绝不同于我们的前辈或祖先，这就是因为文化、时代、环境变迁的缘故，而且变迁愈来愈快，但是我们说在一定的文化认知基础上，仍有其共通性的。关于这种感受和认知，在王林旭《工业时代》、《冰海》等揭示生态环境变异的作品中，一反桃花源田园诗式的文人趣味，展现出神迹隐遁，山川黯淡，冰雪融解，沙尘肆虐，烟云弥漫，锈黄泛滥的末日悲凉景象。可见，共通性本乎精神性所处的真实境遇，本乎幽暗意识和救赎意识。虽说精神和精神性不能用概念定义，但可获得精神的真实性标志：自由、价值、意义、创造的积极性、完整性、爱、面向最高神圣世界以及与神同行的结合，都是精神的标志。精神性，在中国画传统的说法就是写意、意境，营造一种意境，表达一种意境或达到一种意境。精神性在西方就是表达一种生命意义的形式，不是简单一个图像的形式，是悲剧生命意义的形式。这就是精神的终极关切。这是所有的艺术家都要面对的。艺术家在这个时代，要发现的是最切身的最实在的生命经验是什么。艺术必须把原初性的经验和切身性的经验结合在一起，赋予它一种形式，就是精神。所有文化所有时代都必须面对生和死，欢乐和痛苦，这是不可消除的，这是生命的基本现象，哲学上就是时间空间，有限无限，所有人都要面对的，这种面向存在的精神境界，也正是“超像”水墨驾纷御繁、载道通情、继而可以藉此发而为论的精义所在。

岛 子

【编辑：王心卉】