在这篇文章之前的十几年中我也持这样的观点，认为：艺术与否不存在新旧差异，所谓新与不新不是艺术本质的要求，只存在水平高低的分野。即：‘含金量’高低才是艺不艺术的关键。现在发现不对。

我们模糊了一个界限。那就是，把活跃在现在的历史上传承下来的高贵艺术品当做现在发生的来看待。因为他们的文化价值与现在时代有效的创新品艺术价值同等。却忘记了那是在她产生的时代当时全面有效，而不是对现今全面有效。现在看她，大多是抽离了世俗的时代性之移风易俗功能，只保留圣义通达而肯定的。界限在于，那更多滴是文物价值。而非艺术价值。

艺术与宗教不同，宗教享有万古不变的真谛。艺术除了要有宗教那样不断提高直到登地涅槃或成神的高尚的境界(所谓水平)，还要有在现实中移风易俗，有以创新之艺术上的有效移除陈规旧矩的功能(创新就是对旧有的批判继承，是一种革新，是建立在时间换境上的，正所谓时间作用)——换言之，她的产生联系着当前俗世也联系着圣境，不单单是圣境或物我交流，而是俗与圣之间的交流。是把圣人以为有的俗人以为无的和圣人以为无的俗人以为有的等真实(诸如感悟啦实际观察啦升华啦)和虚假(诸如夸张啦、幻想啦、白日梦啦)拿来与现今的关切进行交流。有衍生出来的俗世责任。不独只有逍遥。艺术家既是俗人又是圣人......执持‘没有新旧’观念的人认识不到这一点。逍遥于自足的与生活关切不发生质的关系的世界。自认为是脱俗。西方世界反而很清楚这是不对的。这可能也是东方与西方两大文化阵营对待艺术的显著不同之处吧。也是让西方人看到所谓东方社会落后的根本原因所在吧。

从更本质的时空讲，艺术时空是审美能量的交流释放方式。方式有三，曰：自然方式;社会方式;生命方式。

我们东方在研究生命科学上的自觉遥遥领先于西方几千年，所以贯用了生命方式。直到今天人们骨子里还从未发生质的改变，表现为，把社会属性和自然属性高压在生命科学里，做成生命结构模式来理解和处理社会精神和自然精神。而不是分开处理。反而俗与圣伦理上区别得很开。什么三纲五常，什么仁义礼智信....儒家都给造出来了。分的极其精微。人与人互相井水不犯河水。单位与单位之间不是严密地合作，而是麻雀虽小五脏俱全——不求人。一直以来无论人性和社会关系，形成严重的自闭和封闭性。想联系就得出歪点子......

其实这样的话，俗与圣大家被置于同一社会境地：最好的理想，也不过活着就是为了过日子——这就违背了俗与圣密切联系，圣指导俗过好日子的初衷——是有问题的。

而西方更注重自然。自觉地分析研究社会和自然领先于我们几百年甚至上千年，圣可以亦步亦趋地指引俗世，具有开放性。他们因而具有显著的生活激情，能把先哲的思想和大师的成果应用到生活实际中。

这就是东西方文化差异带来的对艺术真理解读的不同和生活态度的差异。

不能因为不同就改变我们，而应因为真理做出改变!艺术是永恒的，操艺者是世俗的人，所以艺术同时是暂时的。有新旧差异的。新的就比旧的好!因为当艺术表现在世俗生活里的时候，是强调了创新的，不然她会被忽略。失去移风易俗的功能。失去艺术性。更本质的原因是，它有着自己的时空先后伦理。

尽管佛法说人类生活在颠倒世界，在幻影里。但我要问，除此，我们还能在哪里?艺术本体有时空沿革的话，载体(我们的生活)就是恒定可享的，反之，如果艺术的时空不沿革，那么载体(我们的生活)会陷于不安，事实正是如此!即：一切所定规矩无法积累和传承，坚持和发展下去......情绪无法释放，只能隐忍，处于无休无止的不平中。

这叫做：内静外动而归于静;内动外静而归于动。

内静就是艺术本体不沿革，内动相反。不沿革就对现实生活无效。沿革就有效。有效地动起来，才能带动无论俗世还是圣境精神生活产生生机活力。导致作用于物质世界，使其改变，从而达到改造生活的目的。

国人还像过去那样一成不变地过日子吗?就不能接受哪怕是一点点改变生活的西方那样的对一切现有进行质疑的激情吗?须知一切创造激情都来源于质疑后的需要改变!财富也因此创造而来，而不是能等来的。

所以不能那么单纯看问题了。我们要找到新是新在哪里!这个新是适合解决现今全人类艺术本体存在的问题的。现在西方那样的时代艺术只是新的一个渺小局部，犹如精神体上刚刚有几个细胞换新了。他还不具备回归能力，他还不知道塞尚毕加索的意义。别看跟他们有渊源。

【编辑：成小卫】