李铁军
记者：：“雾”这个题材为什么会吸引您？您为什么会选择“雾”而不是其他的元素？
李铁军：这个实际上与这个时代背景有直接关系，也是我的生命经历过程当中的一种经验，
刚开始选择“雾”的时候，我考虑到的可能是比较感性的层面，“雾”从表面效果上比较符合我的一些想法，后来我开始思考——一个艺术家，他的思想是不可能停下来的，他是不断的在思考——慢慢地，我进入到深层的思想层面之后，我发现“雾”其实是一个新的空间，在这个新的空间里面，可以有很多诠释与理解，如果在这个空间里加入许多元素与概念，这个“雾”就会变得饱满，而它本身的现实含义则更加凸显。
记者：：那么您的“雾”有没有一个具体含义？比方说它象征什么？是不是也有借物喻情的意味？
李铁军：“雾”本身就是模糊的、混沌的，你可以说它什么都没有，也可以说它什么都包括。“雾”含有“可能性”，不是一种，而是N种可能性。当你身处在自然界概念里的“雾”当中，你什么都看不见，你可能不确定雾里是否有东西，也许有，也许没有，只是你看不见它罢了，它可能就在那儿。当雾进入到一种现实语境的时候，“雾”就成为一种意识形态，包含了各种混乱不清的关系，你身在这样的“雾”中，你的社会关系也会模糊不清。例如在现代社会中，人与人之间的交往已经不如原始社会那样单纯，人与人之间的交流也不纯粹了，有时候朋友之间也会猜测，我觉得这个是在当下这个社会中的一种人与人的关系体系，好象是隔了一层“雾”——为什么是雾而不是墙呢？墙它是一种物质性的东西，墙我们可以推开，推开的时候我们看到的是一个实际存在的人，但我们能看到他的心吗？人的心和心之间、思想和思想之间，有一种很神秘的东西，我觉得这个东西就可以用“雾”这个字眼来归纳。又比如真理的问题，往往我们在追问题真理的时候，更多是追求一个明确的结果或者结论，但实际上，真理有的时候就是雾态的，不明晰就是真理，没有结果就是真理，比如说人从哪里来，这个永远也无法清晰得知，但如果非要探寻一个究竟，放不下这个没有答案的问题就会
导致了痛苦，迷茫，就像“雾”一样，一旦明白了“这个问题永远找不到答案”就是真理本身，那这个问题就会变成很简单的一件事，心也就放开了。
记者：：徐老师，您是李老师的好朋友，同时也是一位艺术家，您对李老师的作品是怎么理解呢？
徐微强：其实我与铁军是很好的兄弟。在很多年以前，他就一直在做“雾”，偶尔画一点国画，油画。对于“雾”，我第一个想到的是我小的时候，我们家乡云南的老桂山山脚下有一条河，山脚的地方有一个落水洞。在夏天的时候，那个落水洞会冒出“气”，如果“气”直直地冒出来，那绝对是晴天。如果“气”冒出来以后就散开，那么绝对是阴天。那个时候我就在想这个雾很神奇，好像是“天地人合一”的一种玄学现象。后来，我把铁军的“雾”放到社会现实当中，做深层次分析以后，我发现“雾”也是一种现代人生活的一种状态，就像铁军说的，人与人之间关系的“雾”化是一种状态。现代人的迷盲，不知道前途怎么办，所谓“一头雾水”，这也是一种状态。还有一种状态就是“难得糊涂”，比如古人中最典型的郑板桥吧，聪明容易，糊涂难，但是聪明到糊涂更难。这种“糊涂”的状态与“雾”的形态也是十分相像的。所以铁军提出来的这种艺术概念，可以说是一种现象美学。他由一个自然现象上升到一个理念，这是现在的很多艺术家很难做到的。这个社会基本上是一个腐败的社会，什么都是往钱看，一切都是欲望造成的，最后我们把自己都输掉了，到头来还是一场“雾”。所以我就觉得在活着的时候，要简单一点，真朴一点。
记者：：我知道李老师曾经有过留洋的经历，但在油画《雾·大风景》系列中，我感受到了中国水墨的韵味与禅意，您是否对中国传统绘画也有研究？您是如何把中国传统绘画的精神融入到观念艺术的语境当中？
李铁军：我喜欢老祖宗的东西，如果有画展的话，我一定是先看中国传统的东西，完了之后再去看看当代的艺术。我研究的中国传统艺术，其实就是研究一点笔墨，研究一点书写的规律，研究一点程式化的东西，之后自己领悟到了“笔”与“墨”的关系，同时建构了自己的一个审美观。中国传统艺术的书写性与情绪之间关系的呈现很好看，起承转合的关系不光是一个规律的写法，它最终传达出一个审美观，是一种审美效果。当我了解了这种美学体验之后，觉得自己能跟古人都写出一样的东西，觉得很不得了，但过了有一段时间之后，我开始批判自己：“你怎么能跟古人一样呢”，然后我不断开始解构、变化，然后把自己的作品形式打破，做各种实验，将中国传统艺术的哲学理念分解到当代艺术的各个元素表达中，不断的归零，不断的重组。
记者：：这么说的话，在您的作品当中也含有解构主义的意味？
李铁军：可以说有，也可以说没有，因为我觉得我在创作的时候对“解构”可能是一种无意识的思维活动。但无论有意识的，还是无意识的，我认为这实际都是一个解构状态。在我的作品里任何一个变化的发生，就是一种“解构”，这可能不是我用语言能够表述的东西，就好比“雾”，你能说清楚哪块是“解”，哪块“构”吗？
记者：：也就是说您的“解构”其实一个模糊的概念，而不是明显的归零重组的过程？
李铁军：“解构”实际上是一个具有批判意识的人才能够有的看法。具有一定的建构意识才能够有解构意识，但解构的方法多种多样，在其他人眼中可能是一个非常清晰的状态，但在我眼中是一个非常“雾”态的状态。我的“雾”是一种存在于世界上的自然现象，同时它也在解构世界的实体，将世界的实体幻化成“雾”。这种意义上的“解构”是虚实相生的，是一种虚无的关系，而不是可视与不可见的关系，或上与下的关系，或好与坏的关系。我的“解构”是不好不坏、不上不下。这点与微强不同，他的“解构”是对西方哲学的一个根源批判，他在对于中国传统哲学——像道教的研究，以及包括整个中国文化的整合之后，他了解到了东方的解剖意识与西方提出的解构学说之间的问题，他能把这个点找出来，他就确立了他的“解构”方位。
徐微强：铁军提出来的这个“雾”的概念，其实也传递着东方哲学中的“大爱”磁场，这种磁场是一种“雾”的存在，是一种“雾”的状态，所以“雾”既是一种形式美学，也是一种哲学理念。铁军要把他的这种哲学理念发扬光大，这个很重要。曾经有一个诗人，也是艺术家，他问我，爱是什么东西，我说爱是一种给予，是一种能量的给予，爱是不具有目的性的，是一种磁场与磁场的交换，当你身处在“大爱”之“雾”中，你才能真正体会到“大爱”的含义。
记者：：“雾”系列除了架上绘画外，装置与影像也是此系列的表现手法，是什么启发了您运用装置的创作手法？
李铁军：我认为这个世界是“自由”的。每一个时期，每一个大师都给人类带来“自由”的一种提示，咱们回忆起人类每一个大师实际都是回忆起他提出的一些问题，这些问题让人类有所进步——向自由迈进了一步。我不想禁锢在某一种创作手法上，这不自由，我的潜意识是希望有“自由”的，在这种潜意识的作用下，我不断地实验。在选择创作手法上也能反应出我对“自由”的一种渴望和追求。我不会因为装置是当代艺术中的一种“时尚”而去选择装置，运用装置是我心里的一种自然而然的想法。当你对自己的认识到达一定高度的时候，你就能知道什么是你才是要的，哪怕住在深山老林里面，只要正视自己的内心，所渴求的东西就在你心里，一切物质为你所用。
记者：：影像在你的装置作品中是一个很重要的部分，在您的装置作品中，影像起到一个什么作用呢？与架上绘画相比，您的装置作品在表达您的艺术观点上着力点有什么不同？
李铁军：关于“装置”，我认为我只是一个“随从”，杜尚才是“主谋”。到现在为止，我们所做的装置作品都没有逃出老爷子这个圈，他已经告诉我们了——怎么样才能让这些材料元素拼合在一起形成一个思想。每一件作品的生成，产生都是跟这个大的时代背景相联系，如果脱离了时代的背景，就会对人类意识形态进步的高度产生不清楚的认识，所以这些时代的产物——高科技也好，新技术也好——都是对你有所作用的。你也是现代社会的一份子，与这个时代一个整体，是“天人合一”的关系，你是生活在这个当下，并不是古代。你生活在这个当下，并不是光是在中国，而是在全世界，所以我并不排斥运用具有时代特征的材料来创作和组成我的作品，相反，运用这些材料能够使我的作品更贴近当下。我认为并不是只有绘画这种质材才能完成我的思想表达，装置艺术是不局限于材料的，现代科技的手段就是我的材料，连空气都是我的材料，还有什么是我不能所用的呢？
记者：：您的装置作品展场十分别致，很有现场感与戏剧感，您对展场的布置是怎么考虑的？
李铁军：我在创作作品的时候，我一直本着一个非常认真的态度。我现在是一个艺术家，我也当过馆长，也当过策展，同时，我也当过一名观众，这种多重角色的体验告诉我，要尊重观众，同时也要尊重自己的每一个行为。所以艺术家要有一个责任感，这种责任感体现在是否在创作作品的时候考虑到观众的心理，艺术家应该以学术的高度和标准来衡量自己。虽然我的作品“雾”是一种不上不下，态度模糊的概念，但绝对不是说我在创作和思考的时候是一头雾水的，我创作的艺术形式是什么样的——这是一个形式问题，我如何来呈现作品——这是一个态度问题。所以你说现场感实际都是在我的经验所及的范围之内来制造的。每一个观赏我的作品的观众，我尊重他，我没法用语言来表达他，但我用我的作品，我的形式来跟你对话交流，实际是一种尊重。
记者：：“雾”这一系列今后还会继续延续吗？是否有一个创作计划？
李铁军：连人生都是一场“雾”，这是不能预料和计划的。
记者：：您平时的创作状态都是这样吗？得到一个灵感就马上去实施，不会规划和约束自己的想法。
李铁军：我一直认为艺术家是自由的。“规划”是一种工作方法和习惯。我的工作习惯就跟我的人生是一样的，我想去做的，哪怕非常困难，我都会去做。但有一点，“雾”这个思想是不会断的，它是有一个连续性的。我希望在我的有生之年，我能把“雾”做成一个超越“形式”的一种思想，真正的做到用“雾”来认识这个世界。
【编辑：李洪雷】
