附：

思弘一法师“悲欣交集”

弘一法师仙去时留下了绝笔“悲欣交集”，给世人留下了无尽的猜测!不少的高士在做着精密的解答，谁来裁定解答的正误呢?悲为何?欣为何?因何而悲?因何而欣?

世间万物尽在变化中，悲欣自然也可以互换。悲欣之名，陈事物之态。凡陈事物之态，若美丑高低者，岂有定论哉!且智慧登峰造极者，亦有不解，亦未能以一己之心全测其他!“圣智无知，万品俱照。法身无象，殊形并应。”二道相因，方生道义。二取随眠，以成人间。

弘一法师，大贤无疑。悲欣交集，先生感涕。求其微，无人得。识主客潜行之变，足参其大略!

注：1、“圣智无知，万品俱照。法身无象，殊形并应。”见《维摩诘经序》极高明的智慧是无分别的，人物皆有异，但求同在先。弘一法师也罢，如来佛祖也罢，“道超青牛，论高白马。”(青牛指老子，白马指公孙龙)的其他智者也罢，我们在论其言行时首先要基于他们是“人”这一事实之上!(圣、佛、仙皆由人出)

2、二道、二取可理解为主观与客观、或者阴阳。随眠指变化，世间所谓成功者无不谙变化(规律);无不游刃于出世、入世间，不可偏执!(或纯主观(理想)或纯客观(现实))“智门照有，慧门鉴空。”只有表象与本质兼顾之人方能舍一己之高低贫富而尽享“无挂碍”之人生。

李叔同对话赵朴初

苍穹下、青灯旁两尊历经人间万幻的古佛相遇了。一为李叔同，一为赵朴初。同者，一体也;初者，一体也。当两尊大佛的名字落于纸上后，我写了这“冒出”但并非没有道理的“一体”。莫非二人内心早已相通?莫非鸿蒙有不可言的讲不清?我们来看九天居士为两位智者“设计”的对话。

智者的对话是不必细究谁先启问、谁先回答的，也许问答早已化为表述的形式，他们说了就足够了!

李叔同：“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言，华枝春满，天心月圆。”

赵朴初：“生固欣然，死亦无憾。花落还开，水流不断。 我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳寻觅。”

谈话结束。愚钝如我者，发现了惊人的相似：柔水繁花天边月，在他们的心中“流淌”而出。一花占枝春已满，圆月本非天心，本非天心月已圆!清风兮澄澄明月，盈盈人间。在又不在，人们实在是没有必要费尽心思去寻觅它们。你说呢?

万幻而来，万幻而去。世间万象必归虚幻!开始如此，结束如此。虚幻并非没有，而是不可知。

我在《我想老子说》中有这样的文字：“既然世界永远存在未知，那又何必绞尽脑汁使自己成为“全知”呢?于是老子《道德经》的开篇为了避免产生自寻烦恼之事，就给自己铺好了“自我解脱”之路：“名可名，非常名。道可道，非常道。”世间万物是不可能彻底弄清楚的!这样一来“无，名万物之始;有，名万物之母。”(其实“无名，万物之始;有名，万物之母。”也可以讲通!)就顺理成章了;管它无之前是什么呢?何必庸人自扰呢?”今天我找到了宇宙中早已“埋下” 的“暗合”：“任何事物的存在，都需要条件，都有其成因。因上面还有因，可以不断追上去。但是要问最初的因是什么?回答是没有的。佛教不承认第一因，也不主张有最后的果。我们讲事物的因果，是指在长河中截取一段，这一段有因有果。万事万物，无始无终。”(赵朴初居士语)的确，开始在哪里?开始是是什么?终点在哪里?终点是什么?开始是有还是无?终点是有还是无?智者会极力的挖掘自己的主观潜能，会坦坦然接受自己的“客观无能”!让我们闭上眼睛、倾心聆听一次弘一法师的《送别》吟唱吧!“长亭外，古道边，芳草碧连天 。风拂柳笛声残，夕阳山外山。天之涯，地之角，知交半零落。人生难得是欢聚，唯有别离多。长亭外，古道边，芳草碧连天。问君此去几时还，来时莫徘徊。天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊洒尽余欢，今宵别梦寒。”长亭古道、芳草连天、风拂柳笛、夕阳山外----这些客观的它们会存在多久?“知交半零落”、“问君此去几时还”，我能做到的只有“一壶浊洒尽余欢，今宵别梦寒。”人生长吗?看同何物相比!人生短吗?看你如何来想!我是宇宙，我在宇宙中。但宇宙又确有不同!云若无心何以淡淡?水如不竟岂能潺潺?

万幻而来，万幻而去。想不开时就看看李叔同与赵朴初的对话吧!看后实在想不开，抱头大睡管它呢!?
 

【编辑：李洪雷】